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普門品9

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普門品述記(九)
經文:若有持是觀世音菩薩名者,設入大火,火不能燒,由是菩薩威神力故。若為大水所漂,稱其名號,即得淺處。
前面世尊「總答」無盡意菩薩之問,略說觀世音菩薩聞聲救苦,為其德號由來,此下「別答」持念觀音聖號,得蒙救護,則為細說菩薩化身十方,慈悲救度眾生,可分為:
1.救七難 火災難、水災難、風災難、刀難、鬼難、囚難、賊難。(或作三災四難)。
2.離三毒 婬欲、瞋恚、愚痴。
3.應二求 求男、求女。
救七難
「火災」,小則財物損失、燒燙傷,大則傾家蕩產、葬身火窟。若是遭逢火警,持念觀世音菩薩聖號,可以免除災難,這是菩薩慈悲,以其威德力、神通力的加被。星星之火可以燎原,不要小看一點火苗,事先的預防,更加重要。
雖說菩薩具有廣大的威神力,但假若真的遇到火警,千萬不要想說反正菩薩會來救我,於是便什麼都不做,只是念觀音聖號,坐在椅子上乾等,這就愚昧了。越是緊張,越是無法做出正確判斷;因此稱念菩薩,讓自己的心安定,不要慌、不要亂,設法脫離祝融之災。
「水災」亦是如此,如果遇到淹大水,或是任何的船難、水難等,虔誠地稱念菩薩聖號,皆可脫離險難。
經文說「持是觀世音菩薩名者」的「持」,在此要特別說明一下。「持」有握、拿的意思,拿著東西就是持,我們持念菩薩名號,不是用手去抓什麼,而是心口如一,口念觀音,心想觀音,完全的繫念在觀世音菩薩的聖號之上,無論何時何地,都不會忘失。
如果遇到緊急狀況時,能馬上想到要念觀音,受持憶念而不忘失,即為「持」。臨時抱佛腳或許有用,但平常就應該下功夫,儲存功德法財,若有危難,必能化險為夷;猶如世人平時儲蓄,遇到緊急事件,需要用錢的時候,就不怕周轉不過來。
不過應該注意的是,一切作為要舉止合宜,不要為了自己想要念佛誦經,而妨礙到他人。平常在家裡,要顧及家人的感受,在外面也不適合大聲念,以免干擾他人,讓別人起煩惱,毀謗三寶,那就不是件好事。
「念」字是上面是今、下面是心,今心就是現在心,用現今當下這顆心來念,每一聲聖號,每一個念頭,都離不開現在這顆心,所以叫作念。因此需要專注,一心一意,有「心」最重要,遠離雜念妄想,如果心口不一,無感的念,下意識的念,念的時候還在忙別的事,效果必然是大打折扣。
有些人把念佛的念字,寫成口字旁的「唸」,雖說是用嘴巴念佛,但實際上,念佛更重視心念,因此有所謂的觀想念佛、觀像念佛、實相念佛等,如果用口字旁,那就把重點放在嘴巴,而忽略了心念的重要性。
又有作「繫念」,如《中峰國師三時繫念佛事》,古印度把一天分為晝夜各三時,三時即晝夜不間斷的念佛,有晝夜不懈之意。繫念是口不離心,念念不捨,就像用繩子把心和聖號綁在一起,念念從心起,念念不離心,這樣的持念觀世音菩薩聖號,必蒙感應,必得一心不亂。
再者,觀世音菩薩以慈悲著稱於世,念觀音也在修慈悲,更應當學習菩薩的大慈大悲,我們都可以是觀音菩薩的助手、代言人。有些人嘴裡念著菩薩聖號,但卻邊咒罵別人,對他人挑三揀四,冷嘲熱諷,什麼歹毒的話都敢說出口,生活是生活,修行是修行,好像是兩條平行線,絲毫不相干,這就不是真正的修行人了!因此我們要學習觀世音菩薩的大慈大悲。
《大智度論》卷11云:「富貴雖樂,一切無常,五家所共,令人心散,輕躁不定。」世間人都愛金銀財寶,然而佛陀告訴我們說,雖然每個人都喜歡錢財,但卻是五家所共有的,哪五家呢?即水災、火災、官府、盜賊、不肖子等。
一旦發生水災、火災,損失財產;遇到亂世或者惡劣政府,隨意徵收課稅,收刮民脂民膏;小偷強盜拐騙偷搶;敗家子奢侈揮霍,這五種情形,在在都會讓我們辛苦賺的錢,散失得無影無蹤,豈能不慎防之?因此,一方面我們要及時行善布施,累積福德資糧,一方面稱念菩薩聖號,消災免難。
感應可分為冥益與顯益。「冥益」不見不聞,深奧而悠遠,冥冥之中的加被,卻如同播下種子般,會發芽成熟。禮懺文有「冥熏加被」一句,就是祈求佛菩薩加被,令我們的道心堅固,善根增長,薰沐在佛光的庇蔭之下;「顯益」,則是給予直接的幫助,顯而易見的利益。
因此,菩薩救度有情,以各種不同的身形與方法,不一定化現我們熟知的白衣觀音,或個人喜好的樣貌形式,而是藉由種種善巧方便,令眾生皆能受益,離苦得樂,下文還會提及三十二應,隨著個人善根福德因緣,有種種的變化身。
再從理上來說,火災則另有深意。當一個人無緣無故生氣時,我們會說他無名火上身了,台語叫作「風火風倒」,說的就是脾氣暴躁、瞋恨心強。沒有人喜歡動不動就生氣的人,如果身邊有這樣的人,常是避而遠之,以免掃到颱風尾。當一個人生氣時,全身燥熱,猶如深陷於火窟之中,外在的火災雖然可怕,但也不過一時,而內心的瞋火,則殃及未來,更應當防患未然。
《佛遺教經》說:「瞋恚之害,則破諸善法,壞好名聞,今世後世,人不喜見。當知瞋心,甚於猛火,常當防護,無令得入。劫功德賊,無過瞋恚。」瞋怒會破壞我們的善法,有些人一生氣就亂摔東西,口無遮攔,什麼話都講得出來,祖宗十八代都請出來,當然不會有好名聲,誰會喜歡呢?
所以說瞋恚比猛火還要厲害,這個小賊會搶走我們精進修持的功德,有道是:「一念瞋心起,百萬障門開」是以要好好的防護自心,不要輕易讓瞋恨心趁隙而入,左右我們的心情。寒山子:「瞋是心中火,能燒功德林,欲行菩薩道,忍辱護真心。」以忍辱來守護自己的道心,才是真菩薩。
水災則隱喻為愛慾橫流,有句話說:「愛河千尺浪,苦海萬重波」,眾生由於無止盡的貪欲,導致更多的苦惱,沉淪於生死輪迴,猶如在茫茫大海之中,隨著波浪起起伏伏,無所依靠。年輕男女愛不到,要不威脅自殺,要不傷害對方,就是被欲望的浪潮沖昏頭。
《四十二章經》云:「人懷愛欲,不見道者,譬如澄水,致手攪之,眾人共臨,無有睹其影者。人以愛欲交錯,心中濁興,故不見道。」貪愛、欲望會使人盲目,看不到真相,更不用說正道真理了。清澈的河水稍微攪動,水就變得混濁,當然就看不到倒影,一個人如果被欲望的洪水沖刷,失去正確的判斷力,內心紛亂難安,六神無主,當然看不清真理,不知「佛法正道」的人,嚴重的話,苦了自己,更苦了周遭的親朋好友。
讓我們好好的持念觀音聖號,讓心回家,讓自己有個心靈歸處。


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前面世尊「總答」無盡意菩薩之問,略說觀世音菩薩聞聲救苦,為其德號由來,此下「別答」持念觀音聖號,得蒙救護,則為細說菩薩化身十方,慈悲救度眾生,可分為:
1.救七難 火災難、水災難、風災難、刀難、鬼難、囚難、賊難。(或作三災四難)。
2.離三毒 婬欲、瞋恚、愚痴。
3.應二求 求男、求女。
救七難
「火災」,小則財物損失、燒燙傷,大則傾家蕩產、葬身火窟。若是遭逢火警,持念觀世音菩薩聖號,可以免除災難,這是菩薩慈悲,以其威德力、神通力的加被。星星之火可以燎原,不要小看一點火苗,事先的預防,更加重要。
雖說菩薩具有廣大的威神力,但假若真的遇到火警,千萬不要想說反正菩薩會來救我,於是便什麼都不做,只是念觀音聖號,坐在椅子上乾等,這就愚昧了。越是緊張,越是無法做出正確判斷;因此稱念菩薩,讓自己的心安定,不要慌、不要亂,設法脫離祝融之災。
「水災」亦是如此,如果遇到淹大水,或是任何的船難、水難等,虔誠地稱念菩薩聖號,皆可脫離險難。
經文說「持是觀世音菩薩名者」的「持」,在此要特別說明一下。「持」有握、拿的意思,拿著東西就是持,我們持念菩薩名號,不是用手去抓什麼,而是心口如一,口念觀音,心想觀音,完全的繫念在觀世音菩薩的聖號之上,無論何時何地,都不會忘失。
如果遇到緊急狀況時,能馬上想到要念觀音,受持憶念而不忘失,即為「持」。臨時抱佛腳或許有用,但平常就應該下功夫,儲存功德法財,若有危難,必能化險為夷;猶如世人平時儲蓄,遇到緊急事件,需要用錢的時候,就不怕周轉不過來。
不過應該注意的是,一切作為要舉止合宜,不要為了自己想要念佛誦經,而妨礙到他人。平常在家裡,要顧及家人的感受,在外面也不適合大聲念,以免干擾他人,讓別人起煩惱,毀謗三寶,那就不是件好事。
「念」字是上面是今、下面是心,今心就是現在心,用現今當下這顆心來念,每一聲聖號,每一個念頭,都離不開現在這顆心,所以叫作念。因此需要專注,一心一意,有「心」最重要,遠離雜念妄想,如果心口不一,無感的念,下意識的念,念的時候還在忙別的事,效果必然是大打折扣。
有些人把念佛的念字,寫成口字旁的「唸」,雖說是用嘴巴念佛,但實際上,念佛更重視心念,因此有所謂的觀想念佛、觀像念佛、實相念佛等,如果用口字旁,那就把重點放在嘴巴,而忽略了心念的重要性。
又有作「繫念」,如《中峰國師三時繫念佛事》,古印度把一天分為晝夜各三時,三時即晝夜不間斷的念佛,有晝夜不懈之意。繫念是口不離心,念念不捨,就像用繩子把心和聖號綁在一起,念念從心起,念念不離心,這樣的持念觀世音菩薩聖號,必蒙感應,必得一心不亂。
再者,觀世音菩薩以慈悲著稱於世,念觀音也在修慈悲,更應當學習菩薩的大慈大悲,我們都可以是觀音菩薩的助手、代言人。有些人嘴裡念著菩薩聖號,但卻邊咒罵別人,對他人挑三揀四,冷嘲熱諷,什麼歹毒的話都敢說出口,生活是生活,修行是修行,好像是兩條平行線,絲毫不相干,這就不是真正的修行人了!因此我們要學習觀世音菩薩的大慈大悲。
《大智度論》卷11云:「富貴雖樂,一切無常,五家所共,令人心散,輕躁不定。」世間人都愛金銀財寶,然而佛陀告訴我們說,雖然每個人都喜歡錢財,但卻是五家所共有的,哪五家呢?即水災、火災、官府、盜賊、不肖子等。
一旦發生水災、火災,損失財產;遇到亂世或者惡劣政府,隨意徵收課稅,收刮民脂民膏;小偷強盜拐騙偷搶;敗家子奢侈揮霍,這五種情形,在在都會讓我們辛苦賺的錢,散失得無影無蹤,豈能不慎防之?因此,一方面我們要及時行善布施,累積福德資糧,一方面稱念菩薩聖號,消災免難。
感應可分為冥益與顯益。「冥益」不見不聞,深奧而悠遠,冥冥之中的加被,卻如同播下種子般,會發芽成熟。禮懺文有「冥熏加被」一句,就是祈求佛菩薩加被,令我們的道心堅固,善根增長,薰沐在佛光的庇蔭之下;「顯益」,則是給予直接的幫助,顯而易見的利益。
因此,菩薩救度有情,以各種不同的身形與方法,不一定化現我們熟知的白衣觀音,或個人喜好的樣貌形式,而是藉由種種善巧方便,令眾生皆能受益,離苦得樂,下文還會提及三十二應,隨著個人善根福德因緣,有種種的變化身。
再從理上來說,火災則另有深意。當一個人無緣無故生氣時,我們會說他無名火上身了,台語叫作「風火風倒」,說的就是脾氣暴躁、瞋恨心強。沒有人喜歡動不動就生氣的人,如果身邊有這樣的人,常是避而遠之,以免掃到颱風尾。當一個人生氣時,全身燥熱,猶如深陷於火窟之中,外在的火災雖然可怕,但也不過一時,而內心的瞋火,則殃及未來,更應當防患未然。
《佛遺教經》說:「瞋恚之害,則破諸善法,壞好名聞,今世後世,人不喜見。當知瞋心,甚於猛火,常當防護,無令得入。劫功德賊,無過瞋恚。」瞋怒會破壞我們的善法,有些人一生氣就亂摔東西,口無遮攔,什麼話都講得出來,祖宗十八代都請出來,當然不會有好名聲,誰會喜歡呢?
所以說瞋恚比猛火還要厲害,這個小賊會搶走我們精進修持的功德,有道是:「一念瞋心起,百萬障門開」是以要好好的防護自心,不要輕易讓瞋恨心趁隙而入,左右我們的心情。寒山子:「瞋是心中火,能燒功德林,欲行菩薩道,忍辱護真心。」以忍辱來守護自己的道心,才是真菩薩。
水災則隱喻為愛慾橫流,有句話說:「愛河千尺浪,苦海萬重波」,眾生由於無止盡的貪欲,導致更多的苦惱,沉淪於生死輪迴,猶如在茫茫大海之中,隨著波浪起起伏伏,無所依靠。年輕男女愛不到,要不威脅自殺,要不傷害對方,就是被欲望的浪潮沖昏頭。
《四十二章經》云:「人懷愛欲,不見道者,譬如澄水,致手攪之,眾人共臨,無有睹其影者。人以愛欲交錯,心中濁興,故不見道。」貪愛、欲望會使人盲目,看不到真相,更不用說正道真理了。清澈的河水稍微攪動,水就變得混濁,當然就看不到倒影,一個人如果被欲望的洪水沖刷,失去正確的判斷力,內心紛亂難安,六神無主,當然看不清真理,不知「佛法正道」的人,嚴重的話,苦了自己,更苦了周遭的親朋好友。
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